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(佛教六道輪迴石刻，位於中國重慶北山。)

(圖片引用自http://big5.cntv.cn/gate/big5/travel.cntv.cn/20110905/106703_1.shtml)

    傅佩榮教授在本週的「宗教哲學」課堂上介紹「佛教」，而本週的指定閱讀是他1994年出版的一篇「生死觀與輪迴問題─兼評前世今生」。《前世今生》是一本當時風行歐美的暢銷書，作者布萊恩‧魏斯是一個耶魯大學附設醫院的精神科醫生，在催眠一位叫凱瑟琳的女病人時發現她居然有好多前世的記憶，而且許多名人的鬼魂透過凱瑟琳和魏斯醫生溝通。因此魏斯醫師就依這些內容寫成了這本書。我有點不解的是傅教授為什麼在主題是佛教時才指定閱讀這篇文章，而不是在更早的印度教主題。輪迴對印度教教義的重要性更勝於佛教才對，或許是臺灣佛教徒比較多吧!我對於該文中「各家生死觀的說明」不想多談，而想發表我對佛教認知的輪迴看法。

    在文中傅佩榮教授探討的「輪迴」是以《前世今生》為主，對於其輪迴的內容若要著重佛教輪迴觀點來討論的話就不用太著墨。而傅老師文中另外只用幾句話帶過《西藏生死書》來說明佛教的輪迴觀，以及文章所舉列幾個「宗教層面」上「輪迴必須存在」的理由做輔助說明，一來資料顯得太少容易引起誤解。二來是佛教並沒有如文中所述對輪迴設定一個最終「完美的結局」。另外對於為何不記得前世記憶的解釋也沒有像傅氏文中「對死亡太過於震撼而嚇得忘記了」，或是民間信仰認為的亡魂在陰間被「強灌孟婆湯」來的那麼的粗糙。簡略的來講是「六識」中的「意識」滅掉的結果，試想出個意外所造成的腦傷就能讓人失去記憶或是性格丕變，何況是死亡呢!再者對於像是「若生物皆是輪迴而來，人怎麼會越來越多?」的質疑，根本沒有考慮到佛教「六道輪迴」和「三千大千世界」的宇宙觀。僅由以上部分舉例，就讓我覺得若只就文中許多看法就來批判佛教的輪迴觀是有欠公允的。其實佛教的輪迴觀是繼承自印度教這無可否認，但我想強調的是，佛教著重的方向是不同的，佛教的輪迴從「緣起論」來看，只想說明凡事皆是不斷改變，生命的型態亦是如此，這在很多教紹佛教的書籍都有特別澄清(魯柏‧葛汀《佛教基本通》、平川彰《印度佛教史》、水野弘元《世尊的生涯》)。在《雜阿含經》中佛陀甚至告誡弟子不要去想過去世和未來投生何處等等之類的問題。在著名的《羯臘摩經》裡，佛陀告誡羯臘摩人不要迷信宗教經典、傳統、大師、常理、口傳等等的權威以外，對於理性但困惑的羯臘摩人更進一步說明，奉行四無量心(慈悲喜捨)， 不管輪迴業報是否屬實，當下就已經能獲得清淨。佛陀對弟子講述關於輪迴的教導遠少於對一般信眾或是其他外道，因為那不是他們關心的主題，而是著重如何「此生不受後有」。至於從古至今的佛教為何給人不斷強調因果報應、六道輪迴的印象，我認為這涉及到佛教的「佛法教學」，這類似孔子的「因材施教」。如對於古印度一般知曉印度教輪迴觀的大部分群眾，佛陀便給予修「五戒十善」以升「天道」的教導(多做好事不做壞事就能投生到較好的地方)，而非要求要像他一樣出家修行，因為講一個不可能做到的方法，或是不能接受的內容對聽者和宣說者是無益甚至是有害的。佛教傳入中國能被中國人認同有很多原因，其中之一我覺得佛教的「無常觀」很符合中國人在《易經》中表現的「憂患意識」，此外「業報輪迴」適時填補了中國人生死觀的不足和給予「個別善惡終有報」的安慰。至於有許多信徒因此變得消極或是衍生出迷信的行為，那是很遺憾的事情，其實什麼宗教都有信徒認知偏差的發生，但是不能因此否定該教義的核心價值。畢竟「怎麼信比信什麼重要」，這也是傅佩榮教授在課堂上強調的重點。以佛教的「無常觀」為例，有人可以因此「信條」而悲觀消極，但是在佛陀時代，印度教的賤民聽到卻可能是一大「福音」，因為「無常」代表一切都能改變，現在努力就有變好的可能，而非像印度教所說的永生為賤民。而就算處於理想的環境，也可因無常的觀念「居安思危」，或是在失去的時候減少對其執著所產生的痛苦。

    回到「佛法教學」的原題，我並不是說佛教講輪迴只是「方便說」，如前所述，輪迴觀建立於佛教根本教義「緣起論」上。依照佛學的看法，「輪迴」對廣大未覺悟的眾生而言是「確確實實地存在的」。而若相信佛法根本的「緣起論」和「四聖諦」(苦集滅道)中的「苦諦」(「苦諦」除了講人生而為人不能逃過的各種痛苦以外，還有沒有永遠的快樂之意涵，不能只照字面上了解「苦諦」，否則容易誤解)，就不會有傅氏文中提到「反正還有很多世可以混，且最終結果必定是好的」、或是「今日所作所為皆無法改善人生遭遇，因前世已註定」這些負面的人生觀。這些觀點都是佛教所極力反對的。佛教根本不相信「宿命論」，在強調過去因造成現在果的同時，更期望現在努力種善因以改變現在的處境，非只寄望積功德以便有美好的來生而已。佛陀反對人由血統決定婆羅門階級，而相信一個人的行為才是決定是否為婆羅門的真正關鍵就足以說明這一點。至於輪迴是否能被證明，這涉及到信仰的問題，如同是否相信「三一神」的存在、是否相信有靈界、是否相信死後的審判一樣。似乎只能選擇要不要相信，而很難被證實，文中傅教授引用萊布尼茲對「輪迴無用」的觀點(上帝要你投胎忘記前世成為中國皇帝，跟直接造一個中國皇帝一樣沒什麼差別)，這個反駁的前提是上帝必須存在，但假設存在也可「請出」常用來當作替萊布尼茲所堅信的「神義論」之辯護─「上帝旨意和行為人類理性難以理解」的說詞(有關於萊布尼茲的「神義論」，哲學家伏爾泰出了本諷刺小說來嘲諷)。況且佛教根本不相信一個位格神在創造和控制輪迴。以上想說明的是信仰不等於事實，難以證明但未必是假，像不會有人說「我相信臺灣大學存在」，因為臺大就能輕易的被證實「存在」而不需要你的「相信」。我們在檢視這些「信仰的證據」時必須要更謹慎。像是佛教徒或相信輪迴之說的人不必大肆宣揚《前世今生》這類的「證據」，因為這些「證據」還是不足以「證明」輪迴存在於否。同理其他的信仰也是，強力找證據企圖說服人信和強迫別人信一樣，嚴格來說都是徒勞無功的，遠不如教徒自身實踐使非信徒感動並相信來的有效。 

      基督教徒時常會辯稱不是他們厭惡同性戀而是上帝厭惡，然而他們對同性戀者抱著的偏見、排擠，不管那個同性戀者為人怎樣，遠比對一個道德更敗壞的異性戀「罪人」來的更明顯。如同古時候的他們對異教徒的態度，道德高超的異教徒仍需下地獄受永火之刑。依照他們的觀點，不管異教徒的道德多好，他一定有犯一些枝微末節的小過錯，而他最大的錯誤就是他沒信基督宗教，所以他就非「義人」而是「罪人」，「罪人」必下地獄。同理教徒對同性戀者的看法也是，他們論斷那人是「自願墮落」和「違反上帝恩賜」的行為，因此排擠甚至感到噁心，當然更糟的是企圖「治癒」那個可憐的同性戀者，然而充其量就只能要同性戀壓抑和隱藏自己的性向而已。我比較好奇的是，既然基督教徒承認自己也是罪人，怎麼尤獨排斥同性戀，卻就沒有互相排斥對方往來呢?其實若只跟道德完美的人交朋友，那就會一個朋友也沒有。所以說白了，基督教徒厭惡同性戀就是認為同性戀唯一的錯是他們擁有和多數人不一樣的性傾向。回到主題，為何基督教徒討厭同性戀並認為那是罪惡的呢?除了在表面來看同性戀對傳統家庭概念的衝擊、涉及血緣的延續(在古代人類幼年死亡率高的情形下，古人認為子嗣綿延是非常重大的責任，舊約有許多極端、充滿想像、富有「要求人類儘可能繁衍後代」寓言意義之類的神話故事，如創世紀第三十八章猶大長子珥和次子俄南的故事，因珥被耶和華處死，於是乎猶大要求次子和嫂嫂亂倫以留後。然而弟弟俄南不願替哥哥留後，所以在和嫂嫂行房時體外射精，而耶和華就因此把俄南殺了。)以外，我認為最根本的原因是同性戀的存在破壞了基督教徒的宇宙觀。所以他們把同性戀視為自願性的墮落行為(超級萬能好用的自由意志論，當然這又是另外沒完沒了的討論議題)。我在閱讀中研院院士李亦園的著作《文化與修養》得到一個有趣的訊息來印證這個結論，這個結論用來解釋基督教徒燒死異端、過去反對地球是圓的、伽利略和布魯諾的日心說，到近代反對演化論、離婚和同性戀婚姻都可以解釋，說穿了就只是基督教徒不承認自己對宇宙的理論模型和現實不同而已。

     李亦園的《文化與修養》有一個主題是討論各民族的飲食文化，文中提到：猶太人禁食豬肉見於《舊約聖經》的記載，《舊約聖經利未記》第十一章有一段這樣的話：

 耶和華對摩西亞倫說：你們曉諭以色列人說，在地上一切走獸中可喫的，乃是這些。凡蹄分內瓣，倒嚼的走獸，你們都可以喫。但那倒嚼(反芻)，或分蹄之中不可喫的，乃是駱駝，因為倒嚼不分蹄，就與你們不潔淨。沙番(一種貛)，因為倒嚼不分蹄，就與你們不潔凈。免子，因為倒嚼不分蹄，就與你們不潔凈。豬，因為蹄分兩辮，郤不倒嚼，就與你們不潔凈。這些獸的肉，你們不可喫，死的你們不可摸，都與你們不潔凈。水中可喫的，乃是這些。凡在水裏，海裏，河裏，有翅有鱗的，都可以喫。凡在海裏，河裏，並一切水裏游動的活物、無翅無鱗的(無鰭無鱗，最常見的例子就是牡蠣貝類、烏賊、章魚)，你們都當以為可憎。這些無翅無鱗以為可憎的，你們不可喫他的肉，死的也當以為可憎。水裏無翅無鱗的，你們都當以為可憎。

     我們一定會很好奇為什麼耶和華會認為某些動物聖潔，反之某些動物不潔?甚至警告其信眾連動物的死屍也不能摸，上文中提到古以色列人飲食禁忌和古中國人大相逕庭，古中國人只要沒有毒就什麼都能下鍋，甚至相信珍奇異獸反而更「補」。這個問題李亦園院士認為若從道德、衛生、美感和本能方面討論都無法涉及這問題的核心，也就是可能有關連但非主要原因。而在書中李氏則認為英國女人類學家瑪麗‧道格拉斯在其1966年的著作《聖潔與危險》對這問題的評析最為精彩。道氏認為若細讀《利未記》第十一章可以發現古以色列人對動物界有其分類的標準。分蹄的動物就應該會反芻、水裡的動物就必須有鰭有鱗。這是以他們對動物有限的觀察認知所做出來的歸納(也因此他們相信不到鐵達尼號三分之一大的方舟能裝下所有動物也就不足為奇，因為他們見過且能喊出名字來的陸生動物根本不會超過百種)，所以會反芻卻不分蹄的動物(二缺一)或是無鰭鱗的水中動物被古猶太人認為根本就是「怪胎」。上面聖經引文中駱駝與貛都是反芻卻是不分蹄的，而兔子沒有分蹄也不反芻，但是嚼草甚慢(或者是兔子會吃自己的大便以補充能分解纖維素的腸內菌)讓古以色列人以為兔子和牛羊一樣是反芻動物。而豬有分蹄卻不會反芻也被視為不潔的動物(所以大家對伊斯蘭教徒不食豬肉的印象其根據其實是承襲猶太教的律法)，我們也可以從耶穌把不信福音的人譬喻成不識珍珠的豬，以及耶穌把鬼趕到豬群讓牠們一起跌到水中溺斃來看，《新約聖經》中的耶穌也是認為豬是不潔的動物，畢竟耶穌是猶太教徒不是基督教徒，或者說，至少福音書的作者也認為豬是不潔的動物，他們筆下的耶穌也不喜歡。不過有趣的是耶穌對於同性戀卻沒有任何的「痛斥」。只是對於這類動物「怪胎」為何古以色列人會認為是可憎不潔淨的?李氏在後續提到，從這裡我們可以很明白地看出，古以色列人憎恨那些不合他們標準、不能歸類的動物，而認為那是不潔淨的，因此禁止食用牠們，換言之，古以色列人對於宇宙萬物的存在都是依照他們認知上的「井井有條」、有一定標準和秩序存在的，所以凡是違反他們的秩序就是違反神聖原則。也因此其所有的聖潔、汙穢和褻瀆的觀念實際上僅是他們認知過程的產物。這也是瑪麗‧道格拉斯女士認為問題的核心所在。

      那上述飲食文化的說明和教徒對同性戀歧視有什麼關聯?我們可以比較一下現代教徒對於同性戀和古猶太人對不潔動物認知的模式找到極為相似的地方。首先基督教徒相信上帝創世必然井井有條、萬物「各司其職」，他們也因此不太願意討論部分寄生蟲、細菌、真菌或病毒的「責任」。另外他們相信其教義圓滿地說明了這個宇宙存在和運行的意義和法則。例如男人女人必定互相吸引、大地被固定而是日月有規律地運轉等等，若違背這些法則就是污穢褻瀆的，這世界(他們心目中的世界)也隨之崩潰(上帝大怒降下懲罰)。這個其實在《聖經》都找的到這些思想依據。然而這些觀點都是建立在古人直觀粗糙地觀察和想像或是實際需要(比如要人守規矩以維持秩序、為國家民族賣命、宗教企圖回答一些哲學性的問題等等)編造出一些神話故事的結果，隨著人類的演進許多觀點都已被推翻，甚至不被現代的教徒所接受。同性戀非自願選擇的結論也已由許多科學證實，然而教徒基於宗教上的情感不願意接受事實，而如同演化論一樣，針對一些「空白處」大肆爭論，企圖否定整個嚴謹的科學架構，只因為和自己心目中的理想世界的衝突。而從人類歷史多次宗教引發的爭議來看，基督教徒自己也承認他們歷代信徒的思想、對《聖經》的詮釋和行為也沒有一直都是「正確」的。所以訴諸宗教權威而反對同性戀或認為什麼事情就是怎樣根本站不住腳，也難引起現代人的共鳴。至於為什麼沒人再吵地球是圓的或地心說這類的問題呢?因為這個證據已經太直接了。基督教徒甚至需要說服自己這和自己的信仰沒有違背(當然超基本教義派的教會例外)。這讓我想到臺大通識課程「心與腦」提到美國神經科學家Libnet在90年代一個有關「自由意志」的實驗，這著名的實驗之所以有名和備受爭議或許和挑戰基督宗教的基本教義有關。我想這爭議必然須等到科學家完全能控制人的自由意志，主流教會方會罷休承認錯誤，並再為自己的信仰找「出路」(如同現今主流教會對演化論做出了妥協以及放棄地心說)，否則在這之前必然會否定反對到底，而同理期待基督宗教因科學的證明而接納同性戀是上帝決定的(先天的)恐怕也要等到他們「百口莫辯」的時候。此外我們也該慶幸現在政教是分離的、人類是進步的，否則這些「屬靈的戰爭」必然不止於文宣和少數團體上，而攸關到人身安全和言論自由了。

評分：3.0分/5分

    看完香港賣座恐怖片《殭屍》，我覺得中國電影近年來總喜歡把自己的電影搞得什麼都要來一點卻成了四不像，反而失去自己的特色，況且最大的問題是東方文化背景上演著西方思維和制度的產物是多麼的荒謬難以協調，更不用講超越了。比如說電影《天機‧富山春居圖》裡，編劇把007系列融合不可能的任務，造就了那個怪異不實又醜的東方特工肖錦漢，此外劇情加了古物攻略、高科技竊盜、對日本SM色情的憧憬卻又塗上中國仇日情結的色彩元素，導致整部片劇情空洞矛盾，加上不成熟且明顯抄襲的開頭特效和運鏡，難怪被網友封為爛片之首。

    回到這部以中國特色鬼怪為賣點的電影「殭屍」，打中國殭屍從符咒、糯米、桃木劍變成惡靈古堡式的拳打腳踢。另外加了一些好萊塢賣弄的「魔幻特效」把殭屍弄成像是會冒煙、高速跳躍爬行的生化怪物，卻沒有中國傳統殭屍掐人、吸血、中屍毒和需閉氣躲避的恐懼和神秘感。只有穿插一些中國意象的宗教元素像是不中不西、會扭斷道士手臂的五行陣金屬羅盤、裝著冒泡鮮血的金屬蓮花法器、防殭屍咬人的銅錢面具(不知道之前梅姨又怎麼餵它烏鴉血呢?難怪她最後受不了取下面具讓她的殭屍老伴「自行覓食」)、道士阿友家牆上的佛教西方三聖(??)。中國電影一貫以這類中國意象來企圖吸引西洋觀眾，實則卻徹底醜化中國道教，整部片給人有中國宗教文化充滿落魄迷信落伍，而道教比詛咒巫術還不如的惡意。完全沒有對這些文化儀式背後深刻的哲學意涵或教育意義作正面深度的表達。這些背後的哲學和意義不正是中國人一直希望世界人所能理解的嗎?還是這位香港新銳導演麥浚龍和編劇就真的認為中國傳統宗教就是如此?

     若要我說喜歡電影的哪部分，我應該會說電影中段煉屍和午夜定時有四個高大穿著古代長袍、戴著帽子和面罩、打著破油紙傘的鬼魂飄過大樓走廊所營造的東方神秘恐怖感。當然可惜的是隨著後續大量撒假血的劇情發展，這種陰暗幽冥的氣氛隨之瓦解。至於結局很有可能是闡明之前的殭屍大戰只是男主角上吊瀕死前的一個「英雄夢」而已。也回應了主角錢小豪在電影一開始那段「年輕出門打拼走紅其實說穿了只為生活，沒想到繞了一大圈又一無所有地回到老家，覺得人生比電影劇情還荒謬」的獨白。麥導演似乎想藉由這部電影表達中國人那種失落惆悵感，也就是對無常、今昔非彼的深刻體驗。然而我覺得並不成功，觀眾恐怕也難以接受，因為前面一堆不合理處(一人上吊就十人圍觀，有怪物大吵大鬧外加有人跳樓卻都沒人出來看或報警(鄰居應該沒人知道是殭屍)、養小鬼的骨灰還能當菸抽，是沒燒乾淨嗎?該不會導演以為骨灰跟檀香末一樣吧!?)和一些未交代的細節通通推拖成就只是一場夢來搪塞?恐怕來的太虎頭蛇尾，而且這並不是該片原本所宣傳重溫殭屍經典或向林正英致敬(我搞不懂拍一部相關電影怎麼都可以扯到致敬?又怎麼樣才算致敬?)的賣點。

    主角錢小豪表示不會一下子再拍一堆殭屍電影，確實是該如此，他自己該檢討一下再出發。因為這部片大家其實是衝著回味80年代林正英打下的「殭屍經典」才去看得。若仍是這種模式拍出來的新殭屍片觀眾應該不會再買帳。經典不僅不易超越反而容易搞砸，只能說枉費這個好題材了。

評分：3.8分/5分

在「史上殭屍電影」(或影集)中最強的殭屍(以為有集體意識，結果沒有)和精彩懸疑的密集預告片宣傳下，很少在看殭屍片的我進了電影院看了布萊德彼特主演的《末日之戰》。大部分特效災難鏡頭在預告片中都已涵蓋，就像之前的電影《2012》，有點小失望。

電影的焦點主要是在主角蓋瑞「調查」喪屍病毒的經歷，但是對於看過《病毒最前線》一書的讀者來說，劇情中光是的調查人員體制就實在是太過於簡陋，簡陋到到幾乎只是去送死浪費時間和資源而已。主角一家從老家美國費城慌亂恐怖的遭遇到成功撤退到聯合國軍艦，接著蓋瑞受託調查病毒來源到下著大雨的南韓美軍基地、再因為一個走私分子的一句話跑到以色列(提供的人名都這麼清楚了，何不請聯合國副秘書長打個電話問就好了呢?當時以色列又沒淪陷，聯合國都沒人發現以色列好好的嗎?)、耶路撒冷淪陷後搭乘客機逃跑，在飛機上蓋瑞靈光乍現到病毒可能的弱點後，飛機上卻早已混入一個殭屍……主角因此不得已炸掉飛機，墜機後卻仍幸運地到達歐洲的WHO疫苗研究中心。最後證實他的方法是有效的，所以以成功製造偽裝疫苗來防止殭屍的攻擊作為結束。至於其他地區的災難就只是幾個畫面帶過而已，而期望有許多灑狗血和殭屍狂咬人鏡頭的觀眾應該會失望才對，而我是不喜歡所以不影響我的評分。

電影到中段都還不錯，如陷入未知的混亂到大樓逃生，給人一種未知神祕的恐懼，耶路撒冷城的淪陷更令人驚駭。不曉得收容災民，卻因災民唱歌太大聲引來殭屍堆疊翻牆造成出乎意料地淪陷，也是以色列「第十人」想不到的吧(劇中以色列情報系統若前九人看似合理，第十人就必須質疑)。不過我是不相信高層和其他「九人」只為了一個反對而願意花大錢和這麼有效率建造高牆和運作系統。或許編劇想表達哪個還沒下飛機就被自己打死的年輕病毒學家所言：大自然是一個變態殺手，極具超乎我們想像的殺人創意，比如說將他的弱點偽裝成強項。但他仍希望被人注意，所以會留下線索。我們能依照線索找到他殺人的手法……。這讓我想最近火紅的「毒澱粉事件」，食科所的老師也告訴我們根本不會想到他們會放順丁烯二酸，平時又怎麼想到要去測呢?分析檢驗也是要有個明確的目標，比如說黃麴毒素、三聚氰胺特定的分子才能可行。犯罪害人手法推陳出新，大自然反撲的複雜遠超人類建立的理論模型，難怪從古至今一直有人感嘆「道高一尺，魔高一丈」。

評分：3.1分/5分

    我不喜歡強調個人英雄主義的片子。所以有這種成見還要期望給這部電影多高的評價恐怕是會失望的。受壓迫的人們常幻想會有超能英雄或是不凡的俠客會劫富濟貧、扶弱濟傾或是「解救苦難同胞」。這當然是浪漫的幻想，原本沒有什麼不好。至於把這種幻想拿來歌頌被捏造事實，或是變成其實是無望的「心靈寄託」而導致不自身努力，恐怕就不是大家所樂見的。我還比較喜歡另一部電影─《V怪客》所宣揚的理念─被壓迫的人不管是誰，只要能站出來就是真正的英雄。 

    電影描述四位身手不凡的魔術師受到秘密組織的徵召而展開一連串「劫富濟貧」的魔術秀，第一場絢麗的魔術就是從位於法國的信託金庫中「變走」大量現金分給魔術秀場的觀眾。這引起美國聯邦調查局和國際警察組織的注意，因此引發接下來一連串的大鬥法，然而這幾位魔術師總能引誘警方和敵人落入圈套，似乎永遠比他們快一步，耍的他們團團轉......。或許這部電影預告所展現的戲法很引人注目，讓觀眾期待去看電影如看魔術般會有超乎想像的新奇感。可是老實說，裡面的戲法根本荒誕到不行，以及假如現實世界的美國聯邦調查局、警方和保險公司跟電影裡的一樣無能和愚蠢，世界秩序恐怕也是不能想像的亂了，因為光是幾個普通的恐怖分子或經濟犯就能把整個美國給炸飛或搞到破產了。比如，運鈔車的保全或幹員都可以隨便被催眠替換、金庫的鈔票燃燒沒有任何的警鈴和監視畫面，搶案這麼好做早就發生千萬件了，不必等到魔術師來犯案。若靠觀察就能猜透別人心思、催眠這麼萬能，不會一大堆心理學家還在研究如何測謊，犯罪側寫和心理諮商也都不用做了。後來嚴密的金庫可以讓人隨便混入後安裝一面大鏡子，而竟沒有人走上前發現這麼拙劣地偽裝。警方跑走後，魔術師就可以大辣辣地走進去炸掉鏡子後方的保險櫃?那門鎖、警報器、保全和警衛又都到哪裡去了?小從醫院太平間，大到法國信託銀行的金庫、富豪帳戶系統和警方裡面的身分辨識系統、監控系統在電影裡根本就像不存在似的。聯邦調查局先進的通訊科技為一的功能就只是隨便被人入侵監控而以。還有美國聯邦調查局連自己幹員的底細都摸不清，反而對於其中一位魔術師某年某月某日被誰騙錢之類雞毛蒜皮的資訊卻能全面掌握。實在讓人覺得都說不過去。

(從耶路撒冷聖殿山眺望的圓頂清真寺，圓頂清真寺的所在地為猶太教和伊斯蘭教共同的聖地。這也導致長久的紛爭。(圖和說明取自中文維基百科))

之後羅伯‧萊特提到「邏各司」(logos)，「邏各司」的概念是由早期希臘哲學「司多亞學派」所建立的。這些哲學家相信透過「邏各司」的理性能力之存在與運作，而得到終極的解答。這種學說廣泛地被猶太教、基督教、和伊斯蘭教吸收作為宗教神學奠定的基礎。猶太人宣稱「邏各司」就是神的演算法則，也是宗教和其他宗教、文化和科學巧妙維持「非零和」關係的利器。此時神學家採取的立場是過去《希伯來聖經》中人格神的描述只是一種比喻，但其實是沒有任何言語或概念能足以形容上帝。那人如何接觸回歸神呢?就要靠「邏各司」當橋梁了。「邏各司」是希臘文的專有名詞，為「說話」和「數算」。也就是宇宙主導的原則。「邏各司」即是《約翰福音》的太初有「道」的「道」(話)，斐洛也說過「邏各司」是上帝的兒子，這和《新約》的「道成肉身」又有許多相似。而上帝在創造世界前就設計了這個「程式」，因此「邏各司」有上帝的「心靈反映」。人要推行神的旨意，就必須先了解神在「邏各司」寫了甚麼。也因此可以解釋科學探討的基本法則，或是有些希臘哲學家或異教徒雖沒有《妥拉》(摩西五經)的教導，卻依然能活出《妥拉》的精神，也就是體驗到「邏各司」。在同時期全球都強調這種「邏各司」思想，作者提到中國孔子和印度的佛陀。認為他們強調的「仁」和「慈悲平等」和《希伯來聖經》裡 的智慧文學強調愛鄰社，把武器化成鋤頭一樣，都是出於實用動機，因為那時物質環境發生了巨大的改變，貨幣發明、商路密集、自由市場的出現。演化出的憤怒仇恨在過去是個體生存管用的工具，但人已發展到更密集的群體社會，負面情緒已失去部分功用。過去的打架復仇已被法律和警察取代以維持社會秩序，它們更能符合人類整體最大利益的需求。故當時期鼓吹這些思想也是理所當然的。也就是說，包容博愛等等的道德是演化出來的，我認為這也是過去社會達爾文主義，認為弱肉強食是演化唯一真理錯誤的地方。有必要一提的是，羅伯‧萊特認為「邏各司」和佛陀的「法」相似，這是很容易造成誤導的。因為了解上帝可借由「邏各司」和人連結，而通向「涅槃」可透過「法」，雖然字面上的了解「法」是代表事物的本質或所謂的真理，但「法」並非「涅槃」的形象。佛教對於「教法」(根據日本佛教學者水野弘元的著作，法有三種定義：教法、因和德)的譬喻是「法」是載人到「彼岸」的「船」，而到達「彼岸」就必須將「船」丟棄，而非背著「船」繼續行走。我想這很清楚地說明之間的差異。

在基督教方面，作者利用「神學不便利準則」(歷史學家如何分辨宗教文獻敘述真偽的方式之一，出現越和教義難以調和的記載，其真實性越高)帶出「歷史上的耶穌」如何演變成羅馬帝國國教裡「信仰中的耶穌」。其中當然是介紹耶穌受難演變成替信徒贖罪的「十字架神學」。書裡還點出耶穌說的「愛人如己」其實是愛內邦人，而非愛外邦人，且耶穌迫切相信神的國即將降臨到照世上，然而卻落空。到了保羅時期，為了擴張宗教版圖，把耶穌的教誨解釋為普愛世人，並吸收了異教元素，以及利用人演化出的罪惡感建立贖罪觀。加上大城市的興起，基督教如同中國古代的行會，提供許多信徒到不同城市獲得非血源關係的支援，也是保羅教會的優勢之一。同時保羅也利用當時最科技的溝通工具─書信來「遙控」各地的教會。作者以建立分店據點的雜貨店生意人來做譬喻。因為保羅成功的「經營」，故大受當時人的歡迎，也讓「保羅神學」能從其他「異端神學」中脫穎而出成為生存下來的「適者」。隨著期待今生會看到「基督在臨」的信徒逐漸凋零，人們開始擔心死去的親人和自己最終的去處，於是基督教更將地上神國的盼望轉移到另一世界的天國。我認為作者從書中不斷提醒教徒常犯的一個錯誤，就是將自己的宗教教義視為獨一無二。這也是我和信徒討論問題時常發現的一種現象。所以我才會在別篇文章中提到：教徒自己不知道並不代表就沒有，查一下別的宗教文獻就可以知道。許多宗教思想並非獨一，而且必經過「百家爭鳴」的時段，然而宗教當權者總喜歡隱藏這些事實，例如猶太教會企圖掩蓋猶太人曾經是多神信仰的事實，彷彿一開始就是一神信仰。而佛教也會強調涅槃和印度教「梵」的不同，卻鮮少講到「業」與「輪迴」等等的概念源自於印度教，以及當時「覺者」一詞使用的普遍性，雖然佛教室一個強調實證的宗教，此外我們可以比較各位「覺者」的教說來驗證誰是真正的「覺者」。回到原題，同理比照「基督」一詞也是一樣，幾乎成為信仰上的耶穌之專屬品。另外我又想到近來西藏研究焦點由過去「藏傳佛教」移到更古老的「雍仲苯教」或兩者之間的關係，也是這個本位主義的原因。因為過去藏傳佛教的僧侶將非佛教一律稱做苯教，因本位主義而導致對苯教不完全的認知。然而站在宗教信仰的立場這是情有可原的。假設我是過去的藏傳佛教信徒，並不會在意去細分研究非藏傳佛教宗教差異的問題。在歷史記錄上也會傾向藏傳佛教有利的立場，比如說強調或渲染佛苯教之爭的激烈但佛教最後獲得空前勝利，另外我也會選擇相信過去的人跟我一樣信奉藏傳佛教，或者認為藏傳佛教有強烈的原創性。這跟做歷史研究學問的立場態度一開始就是不同的。儘管現在歷史研究已成顯學，也難保多多少少有個人因素。如同我修過其通識課，也是台灣神學院的林鴻信老師，在巴特‧葉爾曼的《耶穌─天啟的末日先知》導讀提到，他並不相信有任何完全客觀的歷史研究。對於歷史研究結果對信仰上的差異，身為學者但也是牧師的他也只是淡淡地提出反問：相較於東方注重經典的權威性，反觀西方人是不是太執著於客觀理性的歷史研究呢?代表他還是相信自己的信仰，但基於現代人和學者的理性也沒蠻橫地批判以理性研究出的歷史結果。在幾百年前的歐洲，提出這些和信仰不同觀點的人要被排擠甚至燒死的，當時所有的科學、哲學、藝術和歷史研究都只是為基督宗教服務。但現在或許基於「非零和原則」，宗教人士這種「冷處理」大部分是面對這類衝突的一個好方法。

文章的演化脈絡推展到三大宗教最晚形成的伊斯蘭教，章節首先介紹《可蘭經》的架構，《可蘭經》不如《聖經》豐富是因為它僅是二十年內一位「先知」的口述記錄。文章接下來是介紹穆罕默德的生平和其跟亞伯拉罕一神教的關係。語言學上，「阿拉」真主這位獨一真神可追溯於敘利亞基督徒對上帝的稱呼─「阿拉阿」。這是兩者相關的最直接證據。老實說我對伊斯蘭教的涉獵極少，相較於前兩個稱霸世界的基督教和猶太教。遠古多神信仰和伊斯蘭教的部分，本書提供後兩者不少的資料，讓我對它們的認識幫了不少忙。至於基督教和猶太教，書裡許多資料和論述，甚至作者的引用的資料少數我都曾經看過了，而有點困窘得是，儘管我和作者參考同一本書，卻有一些不同的結論，這就等有時間再詳述吧!所以小結就是《神的演化》的《第二章》「亞伯拉罕一神教之發明」到第三章「基督宗教的發明」的部分，就只是以作者精湛縝密的思考脈絡讓我感到驚嘆而已。然再讀到第四章「穆斯林教的勝利」，才讓我有「上完整整一小時紮實的伊斯蘭教講座」之沉重感。國人為何對伊斯蘭教如此不關心，我想是受到阿拉伯文化差異和美國思想灌輸有關。還有我認為《可蘭經》因強調阿拉伯文的神聖性某種程度地限制了它的發展。像是基督教經典雖然有翻譯的問題，也直接證明基督教基本教義派的矛盾，但不為宗教廣泛推廣的好方法。作者是美國人，所以對激進的伊斯蘭教派、聖戰、恐怖主義有諸多的著墨。也細說伊斯蘭教和基督教、猶太教時好時壞的歷史關係和原因。還是回到整本書的概念來說明，穆罕默德在兩個不同時期，因應需妥協寬容和不需妥協採取強硬態度造成經文的差異。如「你信你的，我信我的。」到「刀劍經文」。以及穆罕默德發現某種程度上對異教神的妥協策略是錯誤的，故改稱之前說的是受撒旦誘惑的假經文。作者和凱倫‧阿姆斯壯似乎都認為恐怖主義其實有違伊斯蘭教的根本宗旨。此外，穆罕默德也有許多現代觀，如當時的基督徒仍沉浸在耶穌或先知變出的超自然現象時，穆罕默德已提出大自然的美妙運行就是上帝最大的奇蹟，最完美的證明。還有作者提到：若神能利用外在環境默示一個先知寫下的經文是「神啟」。那無疑《可蘭經》會比《聖經》更符合這種「神啟經典」(非原著文字)。我不知道其他讀者讀到這句話時，感覺是作者對《可蘭經》的讚譽還是一種反諷?個人是比較傾向前者。我想作者特別提這些東西，應該如許多歐美有識之士一樣，都想讓歐美國人對伊斯蘭教和恐怖主義的等號、無知造成的過度恐懼和成見給予疏導。這強勢歐美文化捲襲的台灣，伊斯蘭教和中東文化相對弱勢，有這方面的知識和理解自然也是好的。

最後羅伯‧萊特提 出現代自己對宗教衝突的解決看法，以及闡明自己的上帝觀。我認為他的解決辦法忽略很多需要考慮因素，像是各國政治經濟、有限資源爭奪、環境汙染、人道主義、一神系統外的宗教如三大宗教之一的佛教等等，這是很可惜的地方，再說就算是相同的宗教也演化出難以統一的多元現象，這很像是「演化樹」雖有同一主幹但越到後面有越來越細的分支。比如我們可以從美國基督教看到新舊教派，裡面又可分成自由神學、福音派或基本教義派等，而基本教義派和自由神學派對伊斯蘭教的態度一定是迥異的，「非零和」關係又該怎麼推行?這是作者忽略的問題。在上帝觀方面，我們一開始會以為他應該是無神論者，但作者卻不喜歡別人用無神論者、基督教徒或是唯物論者的框架來框住對一個人的看法，這是很正確的，因為這很像台灣政治非藍即綠的一種粗糙的分類法。在文末羅伯‧萊特竟以他有美好的妻女兒感謝「上帝」。這似乎很矛盾?其實也還好，羅伯‧萊特提到我們對神的觀點會因「演化」而越來越真實。另外每個人的「上帝觀」其實也是不同，對宗教的體驗也是無法複製的，我想這是客觀存在而信仰者常不願承認的事實。作者只是指出過去到現在的許多人或宗教認為的神其實並非如實存在。但是他沒否認這世界另外存在一種神、一種狀態或是一種力量(看你要怎麼稱呼祂)，當然反過來說，祂也可能不存在。而我和作者或許在這觀點相似，就是歷史和人類的觀察已充分告訴我們，這種「另一的存在」根本不是許多宗教所描述的那樣。我相信羅伯‧萊特終究還是認為自己是某種程度上的「基督徒」。總結來說，雖未必認同書中許多的觀點和解釋，但反之很多也覺得言之有理。《神的演化》仍是一本值得一讀的好書。在面對不同的文化，在知識上的獲得會讓我們發現原來對某宗教或文化不是我們當初認知的那樣，另外多元的資訊也能讓我們訓練批判和自我思考的能力。而身為羅伯‧萊特極為欠缺的東方哲學所影響下的我們，或許能因此書激發出更好的看法和更深的體悟。

同屬於《神的歷史》、《宗教思想史》之類的書籍，這本《神的演化》加入生物學專有名詞「演化」來詮釋人對神的觀念演變，以書名來說是非常有吸引力和爭議性的。中研院研究員瞿海源在該書的評論也提到作者─羅伯‧萊特野心之大，自己也未必有把握「說得通」。但敘述精彩，中文坊間近期應無書可出其右。《神的演化》探討的內容是以批判理性的學術角度來探討亞伯拉罕一神體系，來說明人的上帝觀會受到政治和環境的影響而做出改變，而改變造成百家爭鳴的現象，最後經由「天擇」，其中一派思想會脫穎而出，成為主流宗教。而主流宗教仍是不斷地改變以適應新的環境「活」下去。例如早期對上帝的祈求皆是賜予糧食，而現今的宗教宣傳則是強調神能填補心靈上的空虛。這其實沒什麼好奇怪的，中國人在《易經》裡說過「窮則變，變則通，通則久」，古人早已發現這個有趣的真理。任何一個能長久存在於歷史中的宗教，無不是靠著「改變」來壯大存活。只是基於宗教的情感、強調堅信而塑造的宗教權威性，我們往往沒有辦法看清宗教適應改變的事實。

羅伯‧萊特提供各地的原始多神信仰資料，來顯示早期人們的「上帝觀」。文中提到當十九世紀末的歐洲一神教徒對此「幼稚低級」的信仰作出批判時，作者卻以用十九世紀人類學者泰勒的觀點，刺激過去到現在的一神教信徒一定程度的反思。「一神宗教」其實是「萬物有靈論」逐漸「塑身演化」而來，「野蠻的拜物者和文明的基督徒之間」，存在著「沒有斷裂的心智連結性」。由「多神信仰」變成「一神崇拜」再到「獨一真神」的證據，可由《希伯來聖經》和其他宗教文現比對找到端倪，我們常以為宗教經文的編排是按照時間順序，但是作者提醒例如《創世紀》並非《希伯來聖經》中最早完成的作品。之後該書許多引用的宗教經典所做的推論研究，還是不斷的強調這一點，我想可能是針對許多宗教信徒的讀者做之說明。整理冗長的書中內容不是本文的範圍，但是我還是想稍微點一下此書提到的證據。像是早於猶太教的迦南宗教神「厄勒」(EI)和「耶和華」出奇地相似、人格化的戰神「耶和華」和豐饒之神「巴力」的並列祭祀和後來的敵對、耶和華神話和其他宗教神話的呼應、猶太人各部族對舊約造成的影響等等。這部分還有值得一提的是，宗教教導和現實的衝突反而可以是宗教翻身的契機，這看似矛盾，但本書卻以猶太亡國的事件做說明：猶太人信仰已發展到「一神崇拜」，卻因巴比倫入侵而亡國，這事件說明這位「民族神」根本無法保護其民族。於是乎猶太教先知建立「終極救贖論」─「天啟思想」來解釋，也因此種下從「一神崇拜」到「一神教」「猶太教」的「因」。